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Hoy, es un honor presentar selecciones del Pârâyanavagga, en el capítulo 5 del Sutta Nipāta. Estos pasajes fueron traducidos por V. Fausböll. El Pârâyanavagga describe el momento en que dieciséis ascetas brahmanes, por encargo de su maestro, visitan al Señor Buda, buscando sabiduría espiritual sobre la vida y la muerte. Continuemos con las preguntas hechas por los brahmanes Mettagû, Dhotaka y Upasiva. PÂRÂYANAVAGGA. METTAGÛMÂNAVAPUKKHÂ. “Mettagû: “Lo que Te hemos preguntado Tú nos lo has explicado; otra (pregunta) Te hago, respóndela, por favor: ¿Cómo cruzan los sabios la corriente, el nacimiento y la vejez, y la pena y la lamentación? Explícamelo completamente, oh Muni, pues esta cosa (dhamma) es bien conocida por Ti”. “Te explicaré el Dhamma a ti, oh Mettagû,’ así dijo Bhagavat [Señor Buda], “Si un hombre en el mundo visible, sin ninguna instrucción tradicional, lo ha comprendido, y anda atento, puede vencer el deseo en el mundo”. Mettagû: “Y me deleito en eso, en el más excelente Dhamma, oh Gran Isi, el cual, si un hombre ha entendido, y anda meditabundo, puede vencer el deseo en el mundo”. “Todo lo que conozcas, oh Mettagû”, así dijo Bhagavat [Señor Buda], “(de lo que está) arriba, abajo, a través y en el medio, sin deleitarte ni descansar en estas cosas, que tu mente no more en la existencia. Viviendo así, atento, esforzado, que el Bhikkhu que anda errante, habiendo abandonado el egoísmo, el nacimiento, la vejez, la pena y la lamentación, siendo un hombre sabio, deje el dolor en este mundo”. Mettagû: “Me deleito en estas palabras del Gran Isi; bien expuesta, oh Gotama, está (por Ti) la liberación del upadhi [apego] (es decir, el Nirvana). Bhagavat en verdad ha dejado el dolor, pues este Dhamma es bien conocido por Ti. Y también dejarán el dolor aquellos a quienes Tú, oh Muni, puedas exhortar constantemente; por lo tanto me inclino ante Ti, habiendo venido aquí, oh Jefe (nâga), que Bhagavat también me aconseje constantemente”. Buda: “El Brâhmana a quien yo reconozco como realizado, sin posesiones, sin apego al mundo del deseo, ciertamente ha cruzado esta corriente y ha pasado a la otra orilla, libre de dureza (akhila) y libre de duda. Y él es un hombre sabio y realizado en este mundo; habiendo abandonado este apego a la existencia reiterada, está sin deseo, libre de aflicción, libre de anhelo, ha cruzado el nacimiento y la vejez, así digo”. Mettagûmânavapukkhâ ha terminado”. DHOTAKAMÂNAVAPUKKHÂ. “Te pregunto, oh Bhagavat, dime esto”, así dijo el venerable Dhotaka, “anhelo Tu palabra, oh Gran Isi; que uno, habiendo escuchado Tu enseñanza, aprenda su propia extinción”. “Esfuérzate entonces, oh Dhotaka”, así dijo Bhagavat, “Siendo sabio y atento en este mundo, que uno, habiendo escuchado mi enseñanza, aprenda su propia extinción”. Dhotaka: “Veo en el mundo de los dioses y los hombres a un Brâhmana que anda, sin posesiones; por lo tanto me inclino ante Ti, oh Tú que todo lo ves, libérame, oh Sakka, de las dudas”. Buda: “No iré a liberar a nadie en el mundo que esté en duda, oh Dhotaka; cuando hayas aprendido el mejor Dhamma, entonces cruzarás esta corriente”. Dhotaka: “Enséñame, oh Brâhmana, teniendo compasión (de mí), el Dhamma del retiro (Nirvana), para que lo comprenda y yo, sin caer en muchas formas como el aire, pueda andar tranquilo e independiente en este mundo”. “Te explicaré la paz, oh Dhotaka”, así dijo Bhagavat [Señor Buda]; “Si un hombre en el mundo visible, sin ninguna instrucción tradicional, lo ha comprendido y anda atento, puede vencer el deseo en el mundo”. Dhotaka: ‘Y me deleito en eso, la paz suprema, oh Gran Isi, la cual, si un hombre ha entendido, y anda atento, puede vencer el deseo en el mundo”. “Todo lo que conozcas, oh Dhotaka”, así dijo Bhagavat [Señor Buda], “(De lo que está) arriba, abajo, a través y en el medio, sabiendo que esto es un lazo en el mundo, no debes anhelar la existencia reiterada”. Dhotakamânavapukkhâ ha terminado”. UPASÎVAMÂNAVAPUKKHÂ. “Solo, oh Sakka; y sin ayuda no podré cruzar la gran corriente”, así dijo el venerable Upasîva; “Dime un objeto, oh Tú que todo lo ves, por medio del cual uno pueda cruzar esta corriente”. “Teniendo en vista la nada, siendo atento, oh Upasîva”, así dijo Bhagavat [Señor Buda], “por la reflexión de que nada existe cruzarás la corriente; habiendo abandonado los placeres sensuales, aborreciendo las dudas, considerarás la extinción del deseo (es decir, el Nirvana), tanto de día como de noche”. Upasîva: “Aquel cuya pasión por todos los placeres sensuales ha desaparecido, habiendo recurrido a la nada, después de dejar todo lo demás, y siendo liberado en la más alta liberación por el conocimiento, ¿permanecerá allí sin avanzar más?” “Aquel cuya pasión por todos los placeres sensuales ha desaparecido, oh Upasîva”, así dijo Bhagavat [Señor Buda], “Habiendo recurrido a la nada después de dejar todo lo demás, y siendo liberado en la más alta liberación por el conocimiento, permanecerá allí sin avanzar más”. Upasîva: “Si permanece allí sin avanzar más por muchos años, oh Tú que todo lo ves, (y si) él se vuelve allí tranquilo y liberado, ¿habrá conciencia para tal ser?” “Como una llama llevada por la violencia del viento, oh Upasîva”, así dijo Bhagavat [Señor Buda], “se apaga y no puede ser contada (como existente), así un Muni, liberado de nombre y cuerpo, desaparece y no puede ser considerado (como existente)”. Upasîva: “¿Ha desaparecido (solamente), o ya no existe más, o está para siempre libre de enfermedad? Explícame eso completamente, oh Muni, pues este Dhamma es bien conocido por Ti”. “Para aquel que ha desaparecido no hay forma, oh Upasîva,’así dijo Bhagavat [Señor Buda]: “Aquello por lo cual dicen que es, ya no existe para él; cuando todas las cosas (dhamma) han sido cortadas, todas las disputas también han cesado”. Upasîvamânavapukkhâ ha terminado”.
